symposium on love by guggenheim public

Credo che l'individuazione di un tema come quello proposto e la sua disponibilità ad essere oggetto di un simposio ponga un ordine di questioni difficilmente riducibili e risolvibili. L'ambiguità del tema risiede infatti nell'identificazione di un significato che potrebbe essere o meno condivisibile; il modo in cui esso può essere proposto, quasi come un segno privo di articolazione e determinazione, mi sembra intuitivamente, il primo dei nodi da sciogliere. Poiché ci addentreremo in un argomento come l'Amore, dovremo essere consapevoli che entreremo e usciremo mille volte nello stesso labirinto da mille diverse porte.

Facciamo allora il doveroso passo indietro. Il dialogo platonico, che noi stiamo cercando di aggiornare, e dopo il quale la parola simposio assume il significato che conosciamo per un potere di estensione a tutti gli argomenti che divengono oggetto di un dibattito, si lega alla dimensione stessa del dialogo come scambio anziché come disputa filosofica, quali quelle a cui Socrate ci ha quasi sempre abituati; al ruolo particolare quindi che i partecipanti assumono rispetto al tema stesso.

Dell'amore si parla ovvero in una situazione amicale, conviviale, mangiando, bevendo, passando una serata tra amici, tra amanti. E' da questo modello aristocratico di scambio e di confronto che trae origine l'uso del termine simposio, che significa appunto aggregazione conviviale, riunione simpatetica; e da allora qualsiasi dibattito culturale e scientifico ( non quello politico , e infatti vi sarà un motivo) viene chiamato simposio. E qui la prima ambiguità: solo alcuni modi e alcuni temi, ma non tutti, sono ragione di scambio, anziché di dialettica.
Parlando dell'amore ci troviamo insomma a riporre le armi, ci vestiamo delle nostre migliori maniere e siamo disposti ad affrontare un discorso che sappiamo in anticipo sarà certamente disomogeneo, quindi non dialettico.

Per discorso non omogeneo intendo dire che se ad esempio parlassimo di logica, o di fisica, o letteratura russa, dovremmo prevedere che le nostre riflessioni si strutturino su premesse omogenee, o quantomeno su alcune omogeneità. La filosofia, a partire da Platone è esattamente questo; se parliamo di una cosa, fosse anche il corpo di un uomo, siamo in grado di farlo perché quel corpo non é più il mio corpo o il tuo corpo, ma è semplicemente il corpo, ovvero un organo, o un complesso di organi. Se io vado dal medico perché il mio corpo soffre, io non porto me stesso al sapere scientifico perché se ne occupi, bensì porto il (mio) corpo, che essendo uguale (in virtù di un'idea del corpo) a quelli che il medico ha studiato sui libri, e già conosce avendo verificato nell'esperienza quanto ha appreso sui libri, sarà in grado di capire perché il mio corpo soffre e cosa potrebbe fare per guarirlo. Ma si tratta in ogni caso di un corpo che è omogeneo a tutti gli altri corpi, nei cui confronti un dato sapere può elaborare una diagnosi.

Nel caso dell'amore sappiamo in partenza che non possiamo portare un corpo comune, poiché ciascuno di noi possiede esperienze che rendono la percezione dell'amore qualcosa di assolutamente unico, perché cioè lo scambio che si è prodotto tra il linguaggio che abbiamo in comune e il nostro personale coinvolgimento affettivo non assomiglia affatto né ai libri sui quali il medico ha studiato, né ai corpi che è solito visitare, ma è stato simile a quello tra due individui, ovvero si sono sovrapposti il piano affettivo con quello cognitivo, e di conseguenza si andranno a sovrapporre anche quello morale con quello etico e così via. Ciascuno di noi magari condivide un linguaggio, una mitologia, una lettura, un'esperienza; ma dagli esiti ogni volta diversi, e che riguardano aspetti privati della nostra percezione di quel sapere, e quindi possiamo dare per scontato che le nostre saranno soltanto opinioni, doxa appunto, e li proporremo come punti di vista assolutamente disomogenei.

Un dialogo sull'amore a mio parere deve allora partire da questa consapevolezza e senza la pretesa di voler approdare a una sintesi. In quanto il dialogo sull'amore è esattamente il Dialogo, lo scambio; potremmo forse azzardare che l'amore stesso è proprio esclusivamente lo scambio. In virtù del fatto che conosciamo la distanza che ci separa possiamo tentare di accorciarla, ma difficilmente sovrapporla. Poiché lo scambio comporta una simmetria, una dare e un ricevere, un prendere e un restituire. E che questo è il Bene e il Bello di cui parla Platone, e a cui giungere alla fine della navigazione a vista che ci aspetta. E probabilmente per questa ragione che i personaggi del dialogo platonico parlano quasi sempre attraverso un linguaggio simbolico, affine al mito anziché alla logica.

Sono davvero innumerevoli gli spunti che scaturiscono dalla spiegazione offerta da Platone per parlare del Bene, e del Bello. Poiché a mio modesto parere riguardano una visione non economica dell'esistenza, della quale l'amore si fa strumento di conseguimento. Qualsiasi discorso sull'etica, sulla bellezza come bene collettivo, sul bene come patrimonio condivisibile e sul quale edificare l'arte o la politica, penso che passi attraverso una visione non economica dell'esistenza, un superamento del concetto di utilità.
Al tempo stesso il percorso filosofico che conduce al Bene di cui parla Socrate mi pare che si collochi tra i percorsi che può compiere solo l'individuo, attraverso lo scambio, ma come singolarità. E in questo senso che mi premeva evocare subito la contraddizione a cui il tema dell'amore ci sottoporrà: se siamo veramente in grado di parlarne ricercando dei valori che ci accomunino, anche se viviamo al di fuori di una dimensione mitologica, anche se viviamo orfani dei dogmi sui quali la nostra società continua a fondarsi e a rigenerarsi. E, ciò non di meno, non cessiamo di domandarci se saremo mai capaci di immaginare la nostra libertà al servizio di un bene comune.
La nostra, momentanea, aristocratica, libertà di poterne parlare mi sembra per ora il più doveroso dei privilegi.

Massimo Kaufmann

Massimo Kaufmann